Las doshas y los elementos

Luego de haber explicado brevemente de lo que trata la Ayurveda, pasamos a comentar qué son las “doshas”. Imaginemos, entonces que el cuerpo humano es como una empresa, que tiene tres gerentes. Estos gobiernan tres áreas principales de la empresa, de las cuales depende a su vez la totalidad de las actividades productivas, publicitarias, etc, de la organización. Por supuesto, los tres gerentes son muy inteligentes: dan las órdenes correctas, se especializan en diferentes actividades, y se complementan mucho unos a los otros. Si alguno comete un error, o tiene un poder tal que empiece a afectar la autonomía o el buen funcionamiento de la actividad del otro gerente; entonces la totalidad de la empresa se va a la quiebra. Es lo que sucede con el sistema mente-cuerpo del ser humano, según el ayurveda. También se pueden definir las doshas como “Humores” de la fisiología de la naturaleza. Son funciones o tendencias metabólicas que gobiernan los procesos físicos en el cuerpo sin ser ellas mismas de naturaleza “física” .

Los diez tipos de personas que hay, se definen por la diferente proporción de tres doshas. Y las tres doshas que hay se forman por combinación de los “elementos” de la naturaleza, que son cinco, a saber: tierra, fuego, aire, agua, y éter. Pero estos elementos no son lo que a primera vista parecen: son conceptos más bien simbólicos. Por ejemplo, la tierra no es solo la combinación de humus y sustancias en las que crecen las raíces de una planta; sino que se refiere a todos los elementos sólidos de la naturaleza. El agua se refiere a todas las sustancias líquidas , incluidas las aceitosas y las viscosas. El fuego se refiere a las transformaciones del organismo, es decir, al metabolismo, y a todas las transformaciones de los seres vivos, por ejemplo la evolución de las especies. El aire, por su parte, no es solo eso que respiramos, sino que tiene que ver con todo lo que sea de naturaleza gaseosa. Y el éter no tiene que ver con el éter químico, sino que consiste en todo lo que tenga que ver con espacios, aberturas y canales. Los elementos están presentes en el universo, y en el cuerpo humano igualmente.

• VATA Compuesto de aire y espacio, vata es seco, ligero, frío, áspero, sutil/penetrante, móvil y claro. Como tal, regula el principio del movimiento. Cualquier movimiento corporal: masticar, tragar, impulsos nerviosos, respiración, movimientos musculares, pensamiento, peristaltismo, movimientos intestinales, micción, menstruación, etc. requiere un vata equilibrado. Cuando vata está en desequilibrio, cualquiera de estos movimientos puede quedar perjudicado. Estaciones del año: Otoño tardío, climas lluviosos, fríos, cambiantes. Otoño-Invierno.

• PITTA produce las cualidades del fuego y del agua. Es agudo, penetrante, caliente, ligero, fluido, móvil y aceitoso. El dominio principal de Pitta es el de la transformación. Del mismo modo que el fuego transforma cualquier cosa que toca, Pitta está en juego cada vez que el cuerpo convierte o procesa algo. Así, Pitta supervisa: la digestión, el metabolismo, el mantenimiento de la temperatura, la percepción sensorial y la comprensión. Pitta desequilibrado puede comportar la irritación y la inflamación en estas áreas en particular. Estaciones del año: Climas cálidos, desértico, secos, otoño temprano. Verano-Otoño.

• KAPHA, compuesto de tierra y agua, es pesado, frío, opaco, aceitoso, liso, denso, suave, estático, fluido, gaseoso, denso y grueso. Kapha gobierna la estabilidad y la estructura, forma la sustancia del cuerpo humano, la del esqueleto y la de las moléculas grasas (lípidos) de varios órganos que apoyan el cuerpo. Un exceso de kapha conduce a una sobreabundancia de densidad, pesadez y aumento de peso. Estaciones del año: Climas pesados, fríos, lentos, húmedos Invierno-Primavera.

PRAKRITI: CADA CONSTITUCIÓN ES ÚNICA

La clave para el bienestar ayurvédico y la curación está en entender que la salud no es una propuesta igual para todos. Es imprescindible conocer la naturaleza única de cada persona y situación, teniendo en cuenta el individuo, la estación, la geografía, y así sucesivamente.

Cada persona tiene una constitución ayurvédica que es específica para él o ella, y el proceder lejos de esa constitución crea desequilibrios en su salud. Si estos desequilibrios no se abordan, Ayurveda dice que la enfermedad puede desarrollarse. Por lo tanto, los primeros signos de desequilibrio sirven como llamada de atención para hacer cambios suaves y naturales en el comportamiento para volver al equilibrio, como, por ejemplo: ajustar la dieta, modificar las actividades diarias y tomar remedios herbales durante algún tiempo.

La determinación del Prakriti es fundamental para equilibrar la constitución de cada persona, y requiere una evaluación de su estado más natural. Consideremos nuestra estructura física, así como nuestras tendencias mentales y emocionales. Pensemos en lo que es más natural para nosotros, en lugar de lo que somos cuando estamos estresados o enfermos. Ayurveda dice que cada persona puede entender su naturaleza básica y tendencias mediante la comprensión de su estado equilibrado.

El dosha desequilibrado (nuestro vikruti, o condición actual) puede manifestarse de varias formas y en varias etapas; desde un sentimiento general de “algo no está bien”, hasta enfermedades diagnosticadas con complicaciones graves. Para abordar esto, Ayurveda presenta una amplia “caja de herramientas” con modalidades de tratamiento para elegir. Pero cualquiera que sea el tratamiento, el objetivo es restablecer el equilibrio natural de vata, pitta y kapha.

FORMACION DE LAS CONSTITUCIONES A PARTIR DE LOS DOSHAS

Las tres doshas tienen que estar presentes en cualquier organismo vivo, ya que las funciones que cumplen los elementos que las conforman, son todas necesarias para el sostenimiento del cuerpo humano. Pero no se encuentran siempre presentes con la misma intensidad, sino que varían de individuo a individuo según su predominancia relativa. A veces predomina una dosha sobre las otras dos, y entonces se dice que la persona es unidosha. A veces predominan dos sobre una tercera, y entonces se dice que la persona es bidosha. Y a veces las tres están en igual intensidad, y entonces la persona es tri-dosha. Cuando se es bidosha, hay una que predomina más que la otra, y entonces se menciona de primera la mayor.

Tipos de Constitución:

• Unidosha (tres mezclas posibles): vata pita kapha
• Bidosha (seis mezclas posibles): Vata pitta – Vata kapha – Pita kapha – Pitta vata – kapha vata – Kapha pitta.
• Tridosha (una mezcla posible) Los tres doshas parejos.

La mayoría de la gente es bidosha, es decir, predominan en ellas dos doshas sobre la tercera. En menor proporción hay gente unidosha, es decir, personas en quienes una dosha es muy dominante sobre las otras dos. Y una minoría son tridosha.
Lo más fácil para entender el asunto de las características de cada tipología, es apreciar las de las personas unidosha; en ellas se encuentran más marcadas las tendencias psicofísicas que genera cada dosha. Veamos el siguiente cuadro:

LAS DOSHAS Y LA SALUD PSICOFISICA.

Cada una de las constituciones tiene características físicas y sicológicas propias, que permiten identificar a cual de ellas es que uno pertenece. También, dependiendo de la propia tipología uno tiende a afectarse de modo diferente por diferentes influencias climáticas, alimenticias, estacionales, y de estilos de vida. Esto es así, porque, así como las personas poseen proporciones mayores o menores de alguna o algunas doshas, del mismo modo diferentes estados de la naturaleza y diferentes alimentos y sustancias tienen una predominancia característica. La influencia favorable o desfavorable del entorno y los alimentos en el individuo, va a variar, por supuesto, según la constitución a la que cada quien pertenezca. Por ejemplo, una persona unidosha Pitta, comiendo alimentos tipo pitta, en un clima pitta; va a tener la tendencia a padecer de enfermedades propias de un exceso de pitta en el organismo. Pero esas mismas influencias no van a desequilibrar a una persona tipo vata en la misma medida ni en el mismo sentido, porque la persona unidosha vata tiene predisposición a enfermedades tipo vata, no a enfermedades tipo pitta.
Cuando la presencia de una dosha aumenta demasiado en relación con su proporción normal desde el punto de vista de su intensidad usual según la constitución que tiene cada persona, entonces se dice que la dosha se irrita. Cuando, en cambio, está en la proporción normal según la tendencia constitutiva del individuo, entonces se dice que está equilibrada. Y en ambos casos hay emociones que les corresponden, es decir, estados mentales que reflejan ese estado. Para comenzar a entender esto, conviene primero que todo identificar la relación que tienen nuestras emociones con las doshas.

LOS DOSHAS Y LOS ESTADOS FISICOS.

Una vez se ha identificado la propia constitución, se puede iniciar una serie de correctivos en la propia alimentación, en los estilos de vida, y en las rutinas. Si uno es tridosha puede sentirse algo confundido, porque lo que le conviene a una dosha no le conviene a otra; y entonces en general es mejor hacer correctivos solo cuando uno siente las primeras manifestaciones de que se está produciendo algún malestar mental o físico, que habrá que identificar de acuerdo con la información anterior. Si uno es bidosha, tendrá que estar atento a la dosha predominante de las dos, que es la que tiene un puntaje ligeramente superior a la otra. La de mayor predominancia será la que tienda a irritarse, pero no se debe descuidar la segunda. Y si uno es bidosha, el programa de cambios será muy fácil de ejecutar, porque quedará mucho mas claro que en los otros casos que conviene y que no, y será mucho más urgente tomar medidas preventivas , ya que los unidosha tienden más a enfermar que los demás. Lo que, en resumen, uno tiene que hacer, es evitar que se irriten la dosha o las doshas dominantes en la propia constitución, disminuyendo la frecuencia, la cantidad, y la intensidad de los alimentos, rutinas, o situaciones que la incrementan. Pero, además de evitar lo que agrava una dosha, es igualmente importante promover lo que la equilibra.

DIETA CALMANTE para VATA

Mantener un horario regular para las comidas y hacer tres comidas cada día. Vata dosha se agrava si las comidas
se realizan tarde o si se omiten. Las comidas cocinadas minuciosamente y los alimentos de fácil digestión son los
mejores para la errática digestión de Vata dosha.
Como Vata es un dosha frío y seco, se calma con alimentos calientes y pesados como los cocidos, estofados,
sopas calientes, cereales calientes, leche caliente, tés de hierbas, pan fresco y pasteles de frutas calientes,
especialmente en invierno. Frutas dulces como las uvas y los mangos y yogur dulce también son buenos para este
dosha.
Alimentos fríos como ensaladas, bebidas heladas, vegetales crudos y verdes no son beneficiosos para esta
condición. Reducir las frutas astringentes (manzanas) a no ser cocidas y no comer fruta que no esté madura.
Para mantener el equilibrio de Vata dosha escoger los alimentos que lo calman y reducir o evitar aquellos que lo
agravan. “Vata churna” espolvoreado sobre la comida también calma Vata dosha. Vata dosha se tranquiliza
comiendo en un ambiente relajado y se agrava si dicho ambiente o el lugar son desagradables.
VERDURAS: Favorecer: alcachofas, espárragos, remolacha, zanahorias, pepinos, ajo cocinado, judías verdes, okra, cebolla cocida, rábanos, patatas dulces, nabos, berros, boniatos. Reducir o evitar los siguientes vegetales o, en caso de tenerlos, cocinarlos con aceite para calmar la sequedad de Vata: brócoli, coles de Bruselas, col, coliflor, apio, berenjenas, vegetales de hoja verde, setas, patatas, germinados.
FRUTAS: Favorecer: albaricoques, aguacates, plátanos, cerezas, coco, dátiles, higos, uvas, limones, limas, mangos, melones, nectarinas, naranjas, papayas, melocotones, piña, ciruelas, frambuesas, fresas, fruta cocida.
Reducir o evitar: manzanas, arándanos, peras, granadas, frutas secas, fruta inmadura.
GRANOS: Favorecer: arroz Basmati, avena cocida, cus-cus, arroz, trigo. Reducir o evitar: cebada, trigo sarraceno, maíz, avena cruda, mijo.
LÁCTEOS: todos son aceptables.
CARNES: Favorecer: pollo, huevos, pescado, pavo. Reducir o evitar todas las carnes rojas.
LEGUMBRES: Favorecer: judías mungo (soja verde), lentejas rojas. Reducir o evitar el resto.
ACEITES: Favorecer el aceite de sésamo pero todos los aceites son aceptables.
DULCES: Todos son aceptables pero favorecer: azúcar de caña, miel, melazas, sirope de Arce.
FRUTOS SECOS Y SEMILLAS: Favorecer las almendras pero todos los frutos secos y semillas son aceptables en pequeñas cantidades.
ESPECIAS: Casi todas las especies son aceptables con moderación, con énfasis en las dulces y calientes:
Pimienta de Jamaica, anís, asafétida, albahaca, laurel, pimienta negra, comino, cardamomo, cilantro, clavo,
comino, hinojo, jengibre, rábano picante, bayas de enebro, raíz de regaliz, mace, mejorana, mostaza, nuez.
moscada, orégano, salvia, sal marina, estragón, tomillo. Reducir o evitar: semillas de coriandro, perejil, azafrán.
BEBIDAS: Favorecer zumos, tés con especias, leche caliente, agua caliente.

DIETA CALMANTE para PITTA
Mantener un horario regular para comer tres comidas moderadas (alrededor de dos puñados de alimentos) cada
día. Evitar saltarse comidas o comer en exceso. Reducir o evitar estimulantes como el alcohol o la cafeína. Evitar
impurezas en los alimentos y en el agua.
Al ser Pitta un dosha caliente, se calma con alimentos fríos como ensaladas, cereales fríos, leche, helados,
almidones (vegetales, granos y legumbres), especialmente en verano. Tés de hierbas como la menta o el regaliz
son apropiados.
Alimentos que calientan el cuerpo (sal, aceite, fritos, alimentos pesados y especias), alimentos ácidos (pickles,
yogur, crema de leche, quesos), fermentados, alcohol y café no son beneficiosos para Pita dosha. Reducir o evitar
fast-food y alimentos procesados (enlatados, congelados). Prestar atención a no comer en exceso ni abusar de los
ácidos y especias ya que agravan Pitta. Alimentos amargos y astringentes como las ensaladas, son los mejores.
Para mantener el equilibrio de Pita dosha escoger los alimentos que lo calman y reducir o evitar aquellos que lo
agravan. “Pitta churna” espolvoreado sobre la comida también calma Pita dosha.

VERDURAS: Favorecer: espárragos, brócoli, coles de Bruselas, col, coliflor, apio, pepino, vegetales de hoja verde, lechuga, setas, okra, guisantes, patatas, germinados, pimientos dulces, patatas dulces, calabacín.
Reducir o evitar los siguientes vegetales: remolacha, zanahorias, berenjena, ajo, pimientos picantes, cebolla,
chirivía, rábanos, espinacas, tomates.
FRUTAS: Favorecer las siguientes frutas, pero asegurándose de que son dulces y maduras: manzanas, aguacates, cerezas, coco, dátiles, higos, uva negra (no ácida), mangos, melones, naranjas (dulces, no ácida), peras, piña (dulce, no ácida), ciruelas, granadas, pasas. Reducir o evitar: albaricoques, frutos del bosque, arándanos, pomelos, papayas, caquis.
GRANOS: Favorecer: cebada, arroz Basmati, avena, trigo, arroz largo. Reducir o evitar: arroz integral, maíz, mijo, centeno.
LÁCTEOS: Favorecer: mantequilla, queso cottage, nata, clara de huevo, ghee, kefir, helados, leche. Reducir o evitar: queso, yema de huevo, crema agria, yogur.
CARNES: Favorecer: Cabrito. Reducir o evitar: carnes rojas, gambas, pescado, marisco.
LEGUMBRES: Favorecer: guisantes, garbanzos, judías mungo (soja verde), soja, tofu. Reducir o evitar las lentejas.
ACEITES: Utilizar aceite sólo en pequeñas cantidades: aceite de coco, oliva, soja, girasol. Reducir o evitar: aceite de almendra, maíz, sésamo.
DULCES: Todos los endulzantes naturales son aceptables, excepto la miel y las melazas.
FRUTOS SECOS Y SEMILLAS: Reducir o evitarlos todos excepto: almendras, anacardos, coco, semillas de calabaza y girasol.
ESPECIAS: Reducir o evitarlas en general, pero las amargas y astringentes son aceptables en pequeñas cantidades: albahaca, cardamomo, cilantro, semillas de coriandro, hinojo, menta, nuez moscada, azafrán, cúrcuma. Reducir o evitar las especias ácidas y picantes: ketchup, mostaza, pickles, sal, aliños ácidos, vinagre.
BEBIDAS: Favorecer té de alfalfa, agua fresca, té de diente de león, té de hibiscus, té de menta, zumos dulces.

DIETA CALMANTE para KAPA

Evitar comer en exceso. El Ayurveda recomienda alrededor de dos puñados de alimentos en cada comida. Beber
té caliente con jengibre antes de las comidas para estimular las papilas gustativas. En caso de sufrir de
congestión, favorecer alimentos secos o astringentes y reducir aquellos que producen mucosidades como la leche
y los helados. Reducir o evitar azúcar blanco y postres pesados. Sustituirlos por miel sin cocinar y frutas dulces
para satisfacer los deseos de dulces.
Kapa es un dosha pesado y frío y se equilibra con alimentos ligeros y calientes. Para sentirse más ligero,
energético y feliz favorecer la comida ligera y en poca cantidad en el desayuno y la cena, alimentos cocinados
ligeramente, ensaladas, fruta madura y verdura. Las comidas con especias favorecen la buena digestión y liberan
mucosidades (especialmente en invierno). Los alimentos amargos y astringentes contribuyen a frenar el apetito y a
evitar comer en exceso.
Cereales fríos, zumos fríos, leche y pastas dulces tienden a crear congestión en los tipos Kapa. El bacon y las
salsas también agravan Kapa debido a la sal y el aceite. Las comidas muy fritas, mantequilla, queso y helados
deben reducirse o evitarse. Fast-food es demasiado aceitoso, salado y dulce. Las ensaladas son lo más adecuado
para Kapa (minimizar los aliños). Favorecer pequeñas porciones de tartas de frutas en lugar de postres demasiado
dulces.
Para mantener el equilibrio de Kapa dosha escoger los alimentos que lo calman y reducir o evitar aquellos que lo
agravan. “Kapa churna” espolvoreado sobre la comida también calma Kapa dosha.

VERDURAS: Favorecer: pimientos verdes, verduras de hoja verde, lechuga, setas, okra, cebollas, guisantes, pimientos, patatas, rábanos, espinacas, germinados, berros. Reducir o evitar las verduras dulces y jugosas: pepinos, patatas dulces, tomates, calabacín.
FRUTAS: Favorecer: manzanas, albaricoques, arándanos, uvas, kiwi, peras, caquis, granadas, frutas secas.
Reducir o evitar las frutas dulces, ácidas o demasiado jugosas: aguacates, plátanos, dátiles, higos frescos,
pomelo, uvas, mangos, melones, naranjas, papayas, melocotones, piña, ciruelas.
GRANOS: Favorecer: los cereales calientes: avena, trigo, centeno Reducir o evitar (excepto pequeñas cantidades): cebada, arroz Basmati, trigo sarraceno, maíz, mijo.
LÁCTEOS: Reducir al mínimo el consumo de lácteos.
CARNES: Favorecer: pescado, gambas, pavo. Reducir o evitar las carnes rojas y el marisco.
LEGUMBRES: Favorecer: lentejas, soja. Reducir o evitar: azukis.
ACEITES: Favorecer: aceite de almendra, maíz, mostaza, cártamo, girasol. Reducir o evitar el resto de aceites.
DULCES: Miel cruda, sin calentar puede ser utilizada como endulzante pero reducir o evitar los demás endulzantes.
FRUTOS SECOS Y SEMILLAS: En pequeñas cantidades: almendra, maíz, semillas de mostaza, cártamo, girasol.
Reducir o evitar el resto.
ESPECIAS: Prácticamente todas las especias pueden consumirse excepto la sal.
BEBIDAS: Favorecer: té de canela, clavo, diente de león, jengibre, zumos vegetales, agua caliente.